McLuhan weiter denken – Sprache, Technik, Menschwerdung

zu Herbert Marschall McLuhans 100stem Geburtstag

Sprachliche Insuffizienz

Technik – im Sinne der griechischen Techné als Kunst, Kunstfertigkeit, Handwerk beschreibt unser Verhältnis zur Welt als Relation. Wir sind es, die wir in dieser vertrackten Relation namens Technik drinstecken, nicht als irgendein abstrakter Begriff eines einsamen Ich, das sich der überwältigenden Vielgestaltigkeit der Welt gegenübersieht, so wie das in unserer auf die alten Griechen zurückgehenden Ontologie immer wieder dargestellt wurde. Vielmehr ist es ein konkretes Wir, das in der Technik steckt, wo in einer Art streitender Gemeinsamkeit die alte Beziehung des einsamen Ichs zur Welt für jedes menschliche Individuum mit je individueller Färbung und Formung und daher immer neu wiederholt und somit in einer Vielheit aufgehoben ist.

Unsere modernen westlichen indogermanischen Sprachen sind es, die die Wirklichkeit und Vielgestaltigkeit dieser Relation geradezu systematisch vor uns zu verbergen scheinen, in dem sie uns Sätze und ein Sprechen abverlangen, die beide allzeit dem Subjekt-Objekt-Schema zu genügen haben. Hier bemerken wir, dass Sprache allein nicht oder nicht mehr ausreicht, um Sachlagen und Relationen adäquat darstellen und vermitteln zu können.

Der Medienphilosoph Vilém Flusser kritisierte dies einmal in einem Interview am Beispiel der Tätigkeit von Hirten. Denkt man diese Hirten-Technik vom menschlichen Subjekt aus, ergibt sich eine Weltsicht, die als Konstruktivismus bezeichnet wird und die bei uns in Deutschland insbesondere in pädagogischen Kontexten weit verbreitet ist. Wir konstruieren unsere Welt, sagt der radikale Konstruktivismus, ergo folgert Flusser, muss es für die Konstruktivisten heißen: Hirten weiden Schafe. Der Mensch steht ganz auf der aktiven Seite des Satzes.
Im Gegenzug würden ding-fixierte Positivisten, die Objektivität in allgemeingültigen Sätzen anstreben und Subjektivität sehr gern aus der Wissenschaft und überhaupt aus allem anderen heraushalten wollen, die auf den Waren-Fetisch bezogene passivische Form bevorzugen und sagen: Schafe werden von Hirten geweidet. Das sind die einzigen direkten Möglichkeiten des Ausdrucks in unserer Sprache.

Flusser schlägt nun vor, um unserer Erkenntnissituation bezogen auf die auszudrückenden Relationen gerecht zu werden, den Fokus der Betrachtung gewissermaßen zu verschieben und zu sagen: Es gibt ein Weiden von Hirten und Schafen, also gibt es Hirten und Schafe, die in einem Weideverhältnis zueinander stehen. Dieses Verhältnis, so Flusser, sei eher als mathematische Funktion F(x,y) ausdrückbar, denn als Subjekt-Objekt-Satz. Der linguistische Diskurs würde also der Konkretheit des Weidens nicht mehr gerecht.
Flusser selbst verweist desweiteren darauf, dass dieses Ich „nie allein da sein“ könne, und dass es immer ein Du gebe, woraus ein seltsames Wir entstünde, das nicht genau dasselbe ist wie die erste Person Plural, sondern eher so etwas wie „die vierte Person Einzahl“. Dieses Wir, so Flusser, sei „das Gegenteil des Es“ [1], der Welt als Ansammlung von Dingen.

Die Konkretheit der Weideverhältnisse ist jedoch in der Regel noch viel komplexer. Fürgewöhnlich ist der Hirte nicht einmal während des Weidens allein mit den Schafen, sondern Teil eines Wir, in das seine tierischen Kollegen, seine Hütehunde, mit einbezogen sind. Dies besagt, dass wir konsequenterweise das Wir auch über den rein menschlichen Bereich hinaus ausgedehnt denken können, dass „Leben an sich“ in einem weiteren Sinn in ein „Wir in der Welt“ mit einbezogen werden muss. Ein solcher Schritt beinhaltet jedoch eine weitere Entthronung des Menschen – letztlich den Tod des Humanismus.

Das Entstehen des Relationenfeldes Technik – Menschwerdung

In dieselbe Richtung zeigt der französische Philosoph Jean-Luc Nancy, indem er zunächst auf „die Zwecklosigkeit der Zwecke“ hinweist, die am Anfang aller unserer Technik steht.[2] Dort steht ganz im griechischen Wortsinn der techné die Kunst. Denn „schon im Paläolithikum produzierten die Leute massenweise Farbpigmente und transportierten sie über Hunderte von Kilometern. Wir Menschen waren von Anfang an verrückt.“  Kunst – und damit Technik – kommt aus einer Zwecklosigkeit, sagt Nancy. Sie erzeugt ihren Zweck selbst. Dies steht im strengen Gegnsatz zu einer im 20. Jahrhundert sehr populären Auffassung, die Technik als Mittel des Menschen sieht, einen Anpassungsmangel gegenüber den optimal an ihre Umgebung angepassten Tieren zu kompensieren. Technik als Notwendigkeit, als Zweck des Mängelwesens Mensch, seine Mängel künstlich auszugleichen. [3]

Einen weiteren Erkenntnisbaustein bringt der erst durch Dieter Claessens und dann durch Peter Sloterdijk wiederentdeckte jüdische Anthropologe und Arzt Paul Alsberg ins Spiel. Er führt in seinem 1922 erstmals  erschienenen Werk „Das Menschheitsrätsel“ den Begriff der Körperausschaltung [4] ein und liefert damit neben Anpassung einen notwendigen zweiten Begriff, mit dessen Hilfe nun an eine Weichenstellung innerhalb der menschlichen Evolution gedacht werden kann.

Wiederum Vilém Flusser gab uns das Bild des äffischen Baumbewohners, der durch das Auseinandertreten der Bäume im ostafrikanischen Becken beim Hangeln plötzlich vom Baum fiel und auf seinen zwei Beinen landete.[5] Wir wissen nicht, warum  dieser frühe Primat sich aufrichtete, vielleicht um über das hohe Steppengras hinweg seine Feinde und Fressfeinde schneller entdecken zu können.  Als Konsequenz jedoch hatte er die Hände frei. Ein Moment, den wir zunächst – was die Hände betrifft – als zweckfrei bezeichnen können. Die Vorderläufe, die bis dahin steten Kontakt mit dem Erdboden, mit Baumästen hielten, sind ihres Zweckes im Wortsinn ab-handen gekommen. Für Flusser ist dieser Fall vom Baum der Ur-sprung, der Fall aus dem Paradies, das Sich-Öffnen eines Möglichkeitsraums, den wir vielleicht mit Alsberg als den Beginn eines anderen Weges der Evolution betrachten können, dem Weg der Körperausschaltung. Dies stellt zunächst einen Verlust dar, die vorderen Gliedmaßen verlieren den Kontakt zur Welt. Infolgedessen wird versucht, diesen Kontakt wieder herzustellen.

Eine erste, einfache keineswegs vollständige Antwort auf die metaphysische Frage Nancys, „wie es möglich ist,  dass […]  ein Seiendes wie der Mensch herausgekommen ist, der der Techniker par excellence ist.“ [6]
Wenn wir überhaupt von einem Anfang sprechen können, lag er möglicherweise darin, dass unsere Hominiden-Ahnen die Hände frei hatten und sodann den Weg der Menschwerdung beschritten, ein Weg, der direkt in dieses Relationenfeld Technik führt, es im Beschreiten des Weges erzeugt und im geschichtlichen Prozess ausweitet.

Lassen wir noch einmal Nancy zu Wort kommen, der mit Wittgenstein sagt: „Das Bedeutende ist, dass wir hier sind.“ In einer Welt, „die aus Nichts und für Nichts gegeben ist, aber zugleich wirklich gegeben ist, und wir sind Teil der Gegebenheit“[7].

Halten wir also zunächst zwei Aspekte fest, erstens den der Technik als uns beinhaltendes Relationenfeld und zweitens den des Wir.
Und – in einem gewissen Sinn – haben wir immer noch die Hände frei. Das heißt, dass wir immer noch im Ur-sprung sind. Daher haben wir eine ganze Welt auszubauen, aber vor dem Hintergund des hier Ausgeführten nicht mehr, so Nancy, „in der Weise, wie wir das bis hierher getan haben.“

Dem ist nichts hinzuzufügen.

Nick H.

[1] Flusser, Vilém; Interview mit Florian Rötzer, München 1991
[2] Nancy, Jean-Luc; Destruktion als Erinnernung oder Struktion der Techné, Vortrag am Bochumer Kolloquium Medienwissenschaften, 08.12.2008, time code 01:15:00
[3] Gehlen, Arnold; Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt. Berlin 1940.
[4] Alsberg, Paul; Der Ausbruch aus dem Gefängnis – zu den Entstehungsbedingungen des Menschen, Bearbeitete Neuauflage von ‚Das Menschheitsrätsel‘ von Paul Alsberg; Hrsg.: Dieter Claessens, Gießen, 1979
[5] Flusser, Vilém; Vom Subjekt zum Projekt – Menschwerdung, Frankfurt 1998, S. 24ff
[6] Nancy, Jean-Luc; a.a.O. timecode 01:04:00ff
[7] Nancy, Jean-Luc; a.a.O. timecode 00:50:00ff